Islamofobia Cetus Diskriminasi Wanita Berhijab

PENULIS masih ingat soalan kerap ditanya ketika menghadiri persidangan perubatan di Barat pada 2002 ketika di Melbourne, Australia dan dua tahun kemudian di Los Angeles, Amerika Syarikat (AS).

Bukan sahaja oleh rakan sejawat bahkan orang awam yang lalu-lalang ketika melintas jalan iaitu apakah yang dipakai di atas kepala anda? Kenapa memakainya? Tidakkah ia mengganggu kerjaya anda?

Soalan terbabit sentiasa digunakan dengan jawapan memperkenalkan diri sebagai Muslim dan fakta bahawa penulis seorang doktor perubatan, berinteraksi menggunakan istilah perubatan yang sama seperti mereka dan secara automatik ia menjawab soalan terakhir di atas.

Namun di Melbourne, persidangan dihadiri adalah sejurus selepas tragedi pengeboman Bali pada 12 Oktober 2002 di bandar Kuta, yang mengorbankan 202 orang, kebanyakannya pelancong asing.

Timbul kerisauan di akhbar mengenai pelancong Muslim berkunjung ke Australia ketika itu yang mungkin menghadapi ancaman Islamofobia. Tragedi ini berlaku setahun selepas pesawat merempuh menara berkembar World Trade Center di New York, AS pada 11 September 2001.

Penulis tidak terkecuali dengan kebimbangan terbabit. Bagaimana jika masyarakat di sana cepat mengaitkan kita dengan ekstremisme? Antara nasihat yang diberikan ketika itu adalah agar berhati-hati memilih pakaian dan tudung, dari segi saiz dan warna.

Bagi suami penulis yang turut menemani, beliau tidak mempunyai masalah besar lantaran dapat mengubah penampilan dengan mencukur janggut, suatu simbol yang dikaitkan dengan lelaki Muslim ketika itu.

Namun bagi wanita, menanggalkan tudung bukanlah suatu pilihan. Ekspresi hak wanita Muslim untuk berhijab yang diimani sebagai suatu kewajipan agama, menjadi suatu masalah utama ketika itu.

Hijab dan Islamofobia

Lebih separuh serangan hanya disebabkan mereka berhijab, menghadapi halangan mengekspresi hak sebagai wanita Muslim. Itu gambaran sekitar 20 dan 25 tahun lalu ketika internet, portal berita dan media sosial belum meluas dan mobilisasi masyarakat global terhad.

Pengguna internet yang bertambah sepatutnya menjadi medan berguna bagi masyarakat sedunia saling memahami perbezaan dan hak beragama masing-masing, namun fakta ini masih tidak berupaya mengubah salah faham mengenai wanita Islam, bahkan Islamofobia terus berleluasa.

Islamofobia ditakrifkan sebagai rasa takut dan benci terhadap Islam dan persepsi bahawa Islam mempunyai nilai yang tidak sama dengan budaya lain, lebih rendah daripada nilai Barat dan mempunyai ideologi politik yang ganas sebagai satu agama.

Bahkan wanita Muslim berhijab dikatakan menerima triple penalties atau tiga hukuman dalam pekerjaan dan dalam kehidupan sosial, iaitu "dihukum" kerana gender, etnik dan kerana kepatuhan beragama (gender penalties, ethnic penalties and religious penalties).

Halangan ekspresi hak wanita Muslim tercetus oleh pertembungan paparan media, nilai budaya, kerangka perundangan dan dasar negara yang akhirnya membawa kepada keganasan terhadap wanita berhijab dan diskriminasi pekerjaan.

Media sering menggambarkan wanita berhijab ditindas atau sinonim dengan kumpulan militan. Sering paparan berita tragedi pengeboman, tembakan, penculikan yang dikaitkan dengan pengganas Muslim, media akan menyertakan paparan wanita berhijab walaupun tragedi sedemikian tidak semestinya membabitkan wanita Islam.

Paparan berita di Perancis menunjukkan poster wanita berhijab sejurus serangan di sekitar stadium di Paris pada 2015 yang menyebabkan 130 terbunuh. Serangan dikaitkan dengan pengganas Daesh dan poster seperti itu cukup memberikan tekanan hebat kepada wanita Muslim.

Wanita Muslim seluruh dunia masih mengalami diskriminasi sama seperti wanita lain seperti diskriminasi pekerjaan, jurang pendapatan (gender gap) dan keganasan fizikal serta verbal. Namun, ada diskriminasi tambahan, diskriminasi agama dan kaum akibat persepsi negatif terhadap Islam atau Islamofobia.

Dalam satu kajian, wartawan Deniz B Serinci memeriksa liputan media Denmark mengenai wanita Muslim dalam 1,600 artikel di enam surat khabar utama tempatan dari 1999 hingga 2013.

Beliau merumuskan, kebanyakan liputan mengenai wanita Muslim adalah bersifat negatif dan hanya menumpukan kepada penindasan wanita, kawalan sosial, hijab, kahwin paksa, pembunuhan bermaruah dan mutilasi genitalia wanita.

Sangat sedikit paparan media yang positif mengenai wanita Muslim. Di negara seperti Itali, Perancis dan Denmark, wanita Muslim dipaparkan dalam kejadian litigasi dan sebagai mangsa tertindas dan terbiar.

Diskriminasi media

Paparan wanita Muslim berhijab hanyalah dari segi mereka yang sangat berjaya atau sangat berbakat sahaja di media, menguatkan lagi persepsi bahawa kejayaan wanita Muslim adalah sesuatu yang sangat luar biasa dan bukan suatu kebiasaan.

Begitupun, ketika seorang wanita berhijab itu berjaya di lapangannya, mereka masih terus dihakimi sebagai tertindas. Itu kisah menimpa Ibtihaj Muhammad yang menjadi wanita berhijab AS pertama menang pingat acara lawan pedang di Sukan Olimpik Rio 2016.

Seorang pengacara rancangan temu bual, Rush Limbaugh secara sinis bertanya: "Kenapa meraikan wanita yang memakai sesuatu (hijab) yang dipaksakan ke atasnya oleh agama dan agama yang ditentukan oleh lelaki?"

European Network Against Racism (ENAR), sebuah jaringan badan bukan kerajaan menangani isu perkauman di Eropah mengeluarkan laporan padat mengenai wanita Muslim bertajuk Forgotten Women: The Impact of Islamophobia on Muslim Women pada 2016.

Ia membabitkan lapan laporan kebangsaan dari Belgium, Denmark, Perancis, Jerman, Itali, Belanda, Sweden dan Britain. Laporan ini diharap membuka mata ramai mengenai wanita Muslim didiskriminasi dan syor kepada badan perundangan dan kerajaan negara masing-masing bagi menanganinya.

Namun pada 14 Mac 2017, Mahkamah Keadilan Eropah (European Court of Justice atau ECJ) memutuskan bersabit dua kes dibawa dua wanita yang diberhenti-kan kerja kerana berhijab, bahawa pengharaman sebarang bentuk pakaian melambangkan politik, falsafah dan agama di tempat kerja tidak termasuk dalam takrifan diskriminasi.

Majikan diboleh menguatkuasakan larangan itu jika syarikat atau institusi mereka ada peraturan mewajibkan pekerja berpakaian secara neutral. Keputusan ECJ dikritik ramai kerana nyata ia hanya menambahkan lagi diskriminasi terhadap wanita Muslim berhijab.

Ketua ENAR, Amel Yacef mengatakan, keputusan itu amat membimbangkan kerana ia secara nyata mengesahkan diskriminasi terhadap wanita Muslim kerana mereka wanita dan kerana mereka bertudung.

Shelina Janmohamed, penulis buku Generation M: Young Muslims Changing the World and Love in a Headscarf menempelak ECJ dengan menyatakan, keputusan itu menerima idea bahawa diskriminasi adalah sah asalkan ramai pihak didiskriminasi, kononnya secara sama rata.

Keputusan ECJ juga memberi kesan kepada pemakaian penutup kepala penganut agama lain seperti turban oleh kaum Sikh dan yarmulke oleh Yahudi.

Di AS, Perlembagaan AS di bawah Pindaan Pertama dan Pindaan ke-14 menghalang kerajaan Persekutuan dan negeri menggubal undang-undang yang menghalang wanita Muslim daripada mengenakan hijab.

Begitupun, Perlembagaan membenarkan dalam keadaan tertentu, peraturan yang bersifat neutral yang terpakai untuk semua orang, termasuk mengharamkan pemakaian penutup kepala, sama ada kerana agama atau tidak.

Sebuah kajian di AS menyatakan 69 peratus dalam kalangan wanita berhijab melaporkan sekurang-kurangnya satu episod diskriminasi, berbanding 29 peratus daripada mereka yang tidak berhijab mengalami diskriminasi.

Di Singapura, masih ada wanita Muslim tidak dibenarkan berhijab di sektor awam seperti di sekolah kerajaan dan pekerjaan seperti kejururawatan. Penyelidik, Lily Zubaidah berpendapat Singapura mungkin mengambil model Turki, cuba mengekalkan asas negara sekular moden.

Pemakaian hijab oleh wanita Muslim turut dilihat sebagai elemen mengancam keharmonian bangsa negara Singapura, suatu fakta yang disangkal oleh penyelidik dan kumpulan hak asasi di Singapura.

Walaupun Islam agama Persekutuan bagi Malaysia dan masyarakatnya adalah majoriti, wanita Muslim di negara kita juga tidak terlepas daripada halangan berhijab, khususnya di sektor swasta.

Pada penghujung 2017, Malaysia dikejutkan dengan laporan badan sekerja dan pertubuhan bukan kerajaan (NGO) mengenai aduan wanita Muslim yang tidak dibenar memakai hijab di bidang perhotelan.

Majlis Rangkaian Kesatuan Sekerja Antarabangsa Malaysia (Uni-MLC) mendedahkan kakitangan hotel di lebih 20 hotel bertaraf empat dan lima bintang mengadu petugas wanita Islam diarah menanggalkan tudung mereka.

Larangan bertudung

International Women's Alliance for Family Institution and Quality Education (WAFIQ) turut mendedahkan, larangan bertudung di sesetengah rangkaian hotel di negara ini tidak hanya dikenakan ke atas pekerja kaunter hadapan saja, malah turut membabitkan juruwang, pengurus acara, kakitangan jamuan, pembersih bilik bahkan yang bekerja di dapur.

Larangan tidak hanya membabitkan mereka yang telahpun berada di sektor pekerjaan, tetapi juga membentuk diskriminasi pekerjaan secara sistematik apabila graduan kursus perhotelan, pelancongan dan hospitaliti, dinafikan hak mendapat kerja melalui larangan berhijab.

Diskriminasi terhadap wanita Islam juga terjadi kerana interpretasi sempit terhadap apa yang dikatakan bersifat neutral dan adil kepada semua. Aktivis hak asasi Barat juga bersetuju bahawa wanita Muslim adalah mangsa sekularisme sempit.

Di Malaysia, diskriminasi wanita Muslim adalah sesuatu tidak dapat diterima, melanggar Perkara 3 Perlembagaan Persekutuan, iaitu Islam agama bagi Persekutuan, tetapi agama lain boleh diamalkan dengan aman dan damai di mana-mana Bahagian Persekutuan.

Ia juga melanggar Perkara 8(2), iaitu tidak boleh ada diskriminasi terhadap warganegara semata-mata atas alasan agama, ras, keturunan, tempat lahir atau jantina dalam mana-mana undang-undang atau dalam pelantikan kepada apa-apa jawatan atau pekerjaan, selain turut bertentangan Perkara 11(1), iaitu setiap orang berhak menganut dan amalkan agamanya.

Tindakan majikan dari mana-mana sektor juga bertentangan dengan Konvensyen Penghapusan Semua Bentuk Diskriminasi Terhadap Wanita (CEDAW) yang telah diratifikasi Malaysia pada 1995.

Dalam hal ini, kerajaan perlu ada mekanisme khas untuk aduan dan melakukan pemeriksaan berkanun ke atas sektor pekerjaan, baik awam mahupun swasta dalam membendung diskriminasi wanita Islam berkaitan pemakaian hijab.

Majikan juga perlu mengambil berat keperluan khas bagi wanita untuk solat di tempat sesuai kerana fakta aurat dititikberatkan dalam ibadat. Akta Pekerja dan Akta Perhubungan Perusahaan sedia ada tidak mencukupi bagi melindungi wanita Muslim daripada diskriminasi.

Akta khusus seperti Akta Kesamarataan (Equality Act) yang sesuai dengan undang-undang domestik dan sensitif kepada agama dan budaya perlu digubal bagi memastikan hak ekspresi beragama wanita, baik Muslim mahupun bukan Muslim terbela.

Penulis adalah Presiden WAFIQ & Profesor Madya Perubatan, Fakulti Perubatan dan Sains Kesihatan, Universiti Sains Islam Malaysia (USIM)